На главную
Карта сайта
Написать письмо

Аскетизм и мистицизм в исламе

В Коране нет проповеди аскетизма. Напротив, Мухаммад неодобрительно говорит о христианском монашестве. Тем не менее после смерти пророка сформировалось два самостоятельных аскетических направления - зухд и тасаввуф (суфизм).

Зухд (араб. "воздержание", "аскетизм") - движение, предварившее появление суфизма, однако разошедшееся с ним мировоззренчески. Зародилось оно, вероятно, из стремления ряда ханифов подражать аскетической практике пророка. Их первыми наставниками в этом деле были монахи-христиане Сирии и Египта. Ещё одна причина возникновения зухда - протест против роскоши, в которой утопали дворы халифов династий Омейядов (661-750 гг.) и Аббасидов (750-1258 гг.). Последователи зухда - захиды призывали к воздержанию в пище, в одежде, в украшении жилища, в отношениях с женщинами, а также к отказу от сотрудничества с представителями власти. Они придавали особое значение частому поминанию имени Бога (зикр) и упованию на Бога при отречении от собственной воли (таваккуль). Центральным понятием мировоззрения поэтов-захидов (Абу-л-Атахии, Абу-л-Аля ал-Маарри) была судьба, рок. Иногда почитание судьбы даже преобладало над верой в Создателя. Это приводило к утверждениям, которые ортодоксальные (строго придерживающиеся учения) богословы считали еретическими.

Захидов и суфиев нередко рассматривали как пассивную оппозицию властям, как молчаливый укор их образу жизни, напоминающий о скором Божьем суде и адском пламени. Однако, в отличие от суфиев, захиды полны скептицизма, пессимизма и скрытого неверия в жизнь после смерти. Идеология зухда представляет собой странную смесь древнеаравийских представлений о судьбе и бренности живого с монашеской идеей самоотречения и спасения в Боге.

                                                  

Шейх медитирует в павильоне.
Из книги Джами «Семь престолов».
Иран. 1556—1565 гг.

Зухд не дал своей философии. Но величайшим выразителем его идей в арабской литературе стал Абу-л-Аля ал-Маарри (973-1057). Он называл себя "заложником двойной тюрьмы" - слепоты и одиночества. Основными темами и настроениями стихов Абу-л-Аля являются недоверие к жизни (в частности, он утверждал, что сильному духу лучше существовать вне тела), критическое отношение к властям и авторитетам. Мыслитель выступал против буквального, чувственно-материального понимания загробной жизни и посмертного воздаяния. Он был нетерпим ко лжи, несправедливости, лицемерию и скудоумию. Абу-л-Аля не принимает на веру ни одно философское учение, всюду усматривая логические изъяны и противоречия.

Большое место в его размышлениях уделяется судьбе и времени, которых человеку не дано постичь и которые управляют всем сущим на земле. Несмотря на свой фатализм, скептицизм и сатирическую направленность творчества, Абу-л-Аля признавал право человека на свободный выбор. Он говорил об ответственности людей за их поступки. Всем своим образом жизни и произведениями он доказывал, что подлинное благочестие заключается не в строгом соблюдении догматов ислама, а в "воздержании от совершения зла".

Абу-л-Аля хотел противостоять не только недостаткам общественного устройства, но и порокам, глубоко коренящимся в природе человека. Однако основным рецептом спасения души он считал не веру, а "руководствование указаниями разума". Истинность каждого философского учения должна быть испытана в логическом и научном диспуте. Такая позиция мыслителя дала повод для последующих обвинений его в безбожии.

                                                                               УЧЕНИЕ АБУ-Л-АЛЯ

Умы покрылись ржавчиной порока и разлада.
Проржавел меч насквозь, - точить его не надо.
Жизнь обещала праздники, а слова не сдержала.
Как ни обидно, истины в хадисах наших мало.
Из множества наставников я лишь рассудку внемлю.
Земное бремя тяжкое повергну я на землю,
На путь добра спасительный ступлю, расправив спину,
Покину мир губительный и суету отрину.
О, эта жизнь коварная, царящая над нами,
Столь цепкая верёвками, столь крепкая цепями!
Мы в пору созревания встречаемся для боя,
Потом, под старость, прячемся в одной тени от зноя.
А тот, чья жизнь крылатая лишь истине послушна,
Злословящим и славящим внимает равнодушно.

Сыны Адама с виду хороши,
Но мне по нраву - ни одной души,
Отрёкшейся от суеты сует
И алчностью неодержимой, нет.
Я камень всем предпочитаю: тот
Людей не притесняет и не лжёт.

(Перевод А. А. Тарковского.)

Суфизм - мистическое направление в исламе, имеющее свою философию. Его последователи называют себя суфиями. Происхождение этого слова не известно (предполагаемые варианты исходного значения: "шерстяная власяница", "скамья", "очищение"). Источниками суфизма нужно считать индивидуальный мистический опыт самого Мухаммада, воззрения гностиков и христианских монахов, а также некоторые положения зороастризма и индуизма.

Суфизм возникает уже в первые века ислама из зухда. Первоначально это аскетическое движение. Его представители выступают за самоограничение и воздержание, изнуряют себя молитвой и постом. Так они протестуют против обогащения властной элиты. Однако уже в VII в. наряду с протестом рождается стремление к совершенству и совершенному познанию Бога. Позднее появляются суфийские братства. Там под руководством опытных и посвящённых учителей проводятся занятия духовными практиками и философией. Свой путь жизни - тарикат суфии считают более близким к Богу, чем шариат. Они принимают участие в политической и экономической жизни мусульманского общества, развивают философию и поэзию.

Путь суфия состоит из трёх основных этапов. Первый (шариат) длится от рождения до прихода к учителю. Человек должен научиться безукоризненно следовать пяти столпам ислама и разбираться в основах права. Для большинства людей познание ограничивается только этим этапом, но ищущих Бога шариат удовлетворить не может. Тогда начинается второй этап (тарикат): человек находит себе учителя и под его духовным руководством проходит все стадии изменения сознания (так называемые стоянки). После этого идущий по пути самосовершенствования выходит из своей прежней сущности. Ему открываются пространство и время духовного мира. Из наиболее значимых стоянок суфийские тексты называют стоянки раскаяния (в прежнем неведении), богобоязненности, воздержания, добровольной бедности, терпения, удовлетворённости, упования на Бога. Состояние, которого достигает ученик после пребывания на всех стоянках, носит название "фана'" ("исчезновение", "гибель"). С одной стороны, это исчезновение границ между "я" и миром. А с другой - исчезновение дистанций между физическим и духовным существом в человеке. Гибнет прежняя непросветлённая личность ученика. На её месте оказывается освобождённая духовная природа учителя. На третьем этапе (ма'рифат) суфий становится учителем и вступает в мистическое общение с Богом. Для него делаются возможными самоисцеление с помощью молитвы, преодоление физического пространства и времени, подлинное знание о Боге, жизни, смерти и вечной жизни.

В суфизме различаются умеренное и радикальное направления. Лидерами умеренных суфиев в IX-X вв. были Абу-л-Касим ал-Джунайд, Абу Абдаллах ал-Мухасиби, Мухаммад ал-Газали. Они занимались философией и традиционными науками, например хадисоведением и мусульманским правом. Радикально настроенные (Хусейн ал-Халладж) предпочитали наукам постоянное пребывание в мистическом экстазе (халь) и "опьянении верой" (сукр). Радикальное направление в суфизме поддерживали и поэты, воспевавшие вино мистического опьянения и Бога как далёкую возлюбленную, встречи с которой жаждет всё существо человека. Лучше всего идеи и чувства суфия раскрываются в поэзии Омара ибн ал-Фарида (1181- 1234).

                                                                             УЧЕНИЕ ИБН АЛ-ФАРИДА

Для любящих племён и званий нет.
Влюблённый ближе к небу, чем аскет,
И чем мудрец, что, знаньем нагружён,
Хранит ревниво груз былых времён.
Сними с него его бесценный хлам,
И он немного будет весить сам.

Мой прапрадед - вино, а Адам был потом.
Моя мать - это гроздь с золотистым листом.
Тело - наш виноградник, а дух в нас - вино,
Породнившее всех, в сотнях тысяч - одно.
Без начала струя, без конца, без потерь,
Что есть "после", что "до" в бесконечном "теперь"?
Восхваленье само есть награда наград,
И стихи о вине, как вино, нас пьянят.
Кто не пил, пусть глядит, как пьянеет другой,
В предвкушении благ полон вестью благой.
Мне сказали, что пьют только грешники. - Нет!
Грешник тот, кто не пьёт этот льющийся свет.
И скиталец святой, и безгрешный монах,
Опьянев от него, распростёрлись во прах.
Ну, а я охмелел от начала всех дней
И останусь хмельным даже в смерти своей.
Вот вино! Пей его! Если хочешь, смешай
С поцелуем любви, - пусть течёт через край!
Охмелевший от жизни поймёт, что судьба -
Не хозяйка его, а всего лишь раба.
Трезвый просто не жил, - смысл вселенной протёк
Мимо губ у того, кто напиться не мог.
Пусть оплачет себя обнесённый вином,
Он остался без доли на пире земном.

(Перевод З. Миркиной.)

Арабу-суфию нужно забвение во хмелю и в любви. Он боится судьбы, хочет её избегнуть. В нём пробудились старые бедуинские переживания. Но если древний бедуин считал судьбу неизбежностью, то суфий ищет средство, чтобы ею повелевать. В забвении мира он находит свой путь в бессмертие. И вспоминаются стихи нашего русского "суфия", поэта-философа Владимира Сергеевича Соловьёва (1853-1900), удивительно близкие мироощущению ибн ал-Фарида:

Смерть и Время царят на Земле,
Ты владыками их не зови:
Всё, кружась, исчезает во мгле,
Неподвижно лишь солнце Любви.

В отличие от зухда суфизм оптимистичен. Он основан на мистико-поэтическом вдохновении, проникнут стремлением человека к индивидуальному совершенству и к приобретению необычных способностей.


Copyright © Белти — универсальные коммуникации
Интернет агентство полного цикла